Sua manifestação se deu a partir do desequilíbrio cósmico causado pelo rei-demônio Hiraṇyakaśipu (hiraṇya = feito de ouro, dourado; kaśipu = assento), um ser provido de enorme ganância e insaciável anseio pelos prazeres mundanos, que se tornou incrivelmente poderoso a partir de grandes austeridades meditativas realizadas à Śrī Brahmā.
Seu irmão mais velho, o demônio Hiraṇayakṣa (“aquele que tem os olhos dourados”) já havia realizado o mesmo processo anteriormente, adquirindo poderes que permitiram-no conquistar o céu e aterrorizar a Mãe Terra. Assim, Hiraṇayakṣa teve de ser aniquilado por Śrī Vārāha, o javali - a terceira encarnação de Śrī Viṣṇu.
Quando Hiraṇyakaśipu parte para iniciar seu processo de austeridades à Śrī Brahmā, sua esposa, Kayādu, é raptada pelo Senhor Indra, o Senhor da Tempestade, rei dos céus e inimigo dos asuras, raça de Hiraṇyakaśipu. Nārada Muni, famoso sábio do Sanātanadharma, então intervém e acolhe moça, que gerava um filho em seu ventre.
Enquanto cuidava de Kayādu, Nārada cantava constantemente o Santo Nome de Śrī Viṣṇu, como de costume. Percebeu então que a criança, ainda em gestação, respondia ao processo devocional (bhakti) por ele praticado. Estava ali plantada uma semente, no coração do bebê Prahlāda (cujo nome pode ser livremente traduzido do sânscrito como alegria, felicidade).
Neste meio tempo, Hiraṇyakaśipu concluiu suas austeridades e recebeu a visita de Śrī Brahmā, que lhe oferece uma bênção sob a forma de um desejo.
De princípio, pede à Śrī Brahmā o dom da imortalidade. Porém, uma vez que o próprio Senhor Brahmā não é imortal, o mesmo não poderia conceder tal pedido.
Assim, com o objetivo de alcançar virtualmente a imortalidade, o asurasolicitou uma série de particularidades para proteger-se, não podendo ser morto por nenhuma entidade criada por Śrī Brahmā ou pelas mãos de nenhum demônio, semideus ou animal, nem de dia, nem à noite, nem dentro, nem fora de nenhuma residência, não podendo estar no chão, nem no ar, ou virado face a nenhuma das quatro direções, por nenhuma arma de metal ou por efeito de nenhum tipo de veneno.
Assim, Hiraṇyakaśipu conquistou os três planos: bhū (o plano físico), bhuvāḥ(o plano astral) e svaḥ (o plano celestial), subvertendo a ordem natural, autoproclamando-se supremo e exigindo devoção por parte de todas as entidades.
Na contramão de todo o caos instaurado pelo asura, o jovem Prahlāda se encontra no processo transcendental junto à Śrī Viṣṇu, negando devoção ao pai-demônio. Tal ato provoca a ira de Hiraṇyakaśipu, que decide ceifar a vida de seu filho. Em diversas oportunidades, ordena atentados contra a criança santa que, entoando o nome de Śrī Nārayaṇa, era agraciada com uma bênção que o livrava do perigo, como, por exemplo, sob o estouro de uma manada de elefantes, à beira de um penhasco, em alto mar ou numa grande pira incandescente.
Consternado com o insucesso das várias investidas, Hiraṇyakaśipu decide por assassinar a criança ele mesmo. Numa tentativa de intimidar Prahlāda, o asura exibe diversas armas místicas de grande poder, ordenando que o menino renunciasse à sua fé em Śrī Viṣṇu e se prostrasse a seus pés. Este, inabalável, reafirma decididamente sua devoção, explicando que não temia o demônio, pois Śrī Viṣṇu já o havia protegido inúmeras vezes. Disse que, inclusive, o mesmo era onipresente e que estava ali, naquele momento, para protegê-lo uma vez mais.
Hiraṇyakaśipu não compreende a afirmação de Prahlāda e aponta para uma pilastra, questionando, incredulamente, se ali também se encontrava Aquele que tudo permeia (Śrī Viṣṇu). O menino responde afirmativamente e, então tomado pela ira, o asura quebra a estrutura. Desta, materializa-se Śrī Nṛsiṃha.
Ao se deparar com Deus, encarnado em uma forma metade leão, metade homem, não criada por Śrī Brahmā, Hiraṇyakaśipu realizou sua desgraça. O combate foi deflagrado ao crepúsculo, que não se enquadra nem como dia, nem como noite.
Rapidamente Śrī Nṛsiṃha surra o demônio até levá-lo para o meio de uma janela, que permite a ambos não estarem nem dentro e nem fora da residência. Assim, posiciona o asura sobre seu joelho e mirando o céu, já que esta não poderia ser morto nem no chão, nem no ar, nem voltado para nenhuma das quatro direções.
Finalmente, considerando que Hiraṇyakaśipu não poderia ser morto por nenhuma arma ou veneno, Śrī Nṛsiṃha o estripa com suas dilacerantes garras leoninas.
Por fim, Śrī Nṛsiṃha transforma-se em Śrī Viṣṇu e abençoa Prahlāda, coroando-o soberano do reino conquistado pelo pai-demônio.
Assim, a encarnação do Deus-Leão nos ensina o valor da verdadeira fé, aquela que transcende os desejos e perigos e ilusões do mundo material, e que é capaz de iluminar e firmar o coração dos homens no caminho do amor, até nas mais obscuras adversidades.
Sobre sua iconografia, de acordo com o Vihagendra Samhitā (4.17), Deus-Leão possui mais de setenta formas diferentes, das quais nove são destacadas:
1. Ugra-Nṛsiṃha: o feroz, em sânscrito. É representado sentado, e pode estar dilacerando o corpo de Hiraṇyakaśipu sobre seu colo;
2. Krodha-Nṛsiṃha: o irado, em uma mistura com Śrī Vārāha. Aparece com os dentes extrudidos, segurando a Mãe Terra entre seus dentes;
3. Malola-Nṛsiṃha: “o amante da Deusa”, uma de suas formas mais calmas, representado com Śrī Lakṣmī em seu colo;
4. Jvālā-Nṛsiṃha: “em chamas”. Similar à Ugra-Nṛsiṃha, porém dotado de oito braços, nos quais dois seguram o asura, dois dilaceram seu estômago, dois seguram os intestinos do mesmo como uma guirlanda e os dois remanescentes seguram śaṅkha (a concha) e cakra (o disco);
5. Vārāha-Nṛsiṃha: representado ao lado de Śrī Vārāha, em um híbrido com aspecto abstrato.
6. Bhārgava-Nṛsiṃha: similar à Ugra-Nṛsiṃha, concedeu uma importante bênção à Śrī Paraśurāma, a quinta encarnação de Śrī Viṣṇu;
7. Karanja-Nṛsiṃha: referente a um passatempo de Śrī Hanumān, que executou um sacrifício sob uma árvore Karanja para obter uma visão mística do Senhor Rāma, a sexta encarnação de Śrī Viṣṇu. Possui um arco e detalhes humanos em seu rosto;
8. Yogānanda-Nṛsiṃha: retratado em postura ióguica, remete aos ensinamentos referentes à meditação passados para Prahlāda;
9. Pāvana-Nṛsiṃha: o purificador, encontra-se sentado com śaṅkha (a concha) e cakra (o disco).
Invocações Mântricas
श्रीनृसिंह महामन्त्र
śrī nṛsiṁha mahāmantra
औं उग्रं वीरं महाविष्णुं
ज्वालान्तं सर्वतो मुखम् ।
नृसिंहं भीषनं भद्रं
मृत्युर् मृत्युं नमाम्यहम् ॥
auṃ ugraṃ vīraṃ mahāviṣṇuṃ
jvālāntaṃ sarvato mukham ।
nṛsiṃhaṃ bhīṣaṇaṃ bhadraṃ
mṛtyur-mṛtyuṃ namāmyaham ॥
Reverencio-me à furiosa e mais intrépida personalidade daquele que tudo permeia, cujo fogo e o calor estão por toda parte, o Homem-leão, que é terrível e auspicioso, a morte da própria morte.
श्रीनृसिंह प्रणाम
śrī nṛsiṁha praṇāma – mantra de reverência à Śrī Nṛsiṃha
नमस्ते नरसिंहाय ।
प्रह्लादह्लाददायिने ॥
हिरण्यकशिपोर् वक्षः ।
शिलाटङ्क नखालये ॥
namaste narasiṁhāya ।
prahlādahlādadāyine ॥
hiraṇyakaśipor vakṣaḥ ।
śilāṭaṅka nakhālaye ॥
इतो नृसिंहः परतो नृसिंहो ।
यतो यतो यामि ततो नृसिंहः ॥
बहिर् नृसिंहो हृदये नृसिंहो ।
नृसिंहं आदिं शरणं प्रपद्ये ॥
ito nṛsiṃhaḥ parato nṛsiṃho ।
yato yato yāmi tato nṛsiṃhaḥ ॥
bahir nṛsiṁho hṛdaye nṛsiṃho ।
nṛsiṁhaṃ ādiṃ śaraṇaṃ prapadye ॥
तव करकमलवरे नखम् अद्भुतश्र्ङ्गं ।
दलितहिरण्यकशिपुतनुभृङ्गम् ।
केशव धृतनरहरिरूप जय जगदिश हरे ॥
tava karakamalavare nakham adbhutaśrṅgaṃ ।
dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam ।
keśava dhṛtanaraharirūpa jaya jagadiśa hare ॥
जय नृसिंहदेव जय नृसिंहदेव
जय नृसिंहदेव जय नृसिंहदेव ।
जय प्रह्लादमहरज जय प्रह्लादमहरज
जय प्रह्लादमहरज जय प्रह्लादमहरज ॥
jaya nṛsiṃhadeva jaya nṛsiṃhadeva
jaya nṛsiṃhadeva jaya nṛsiṃhadeva ।
jaya prahlāda mahārāja jaya prahlāda mahārāja
jaya prahlāda mahārāja jaya prahlāda mahārāja ॥
“Reverencio-me ao Senhor Nṛsiṁha, que abençoa Prahlāda e cujas garras são cinzéis sobre pedra, no peito de Hiraṇyakaśipu.
O Senhor Nṛsiṁha está em todo lugar, onde quer que se vá. Está dentro e fora do coração. Rendo-me ao Senhor Nṛsiṁha, a origem de todas as coisas e o Refúgio Supremo.
Ó, Keśava (aquele que tem longos cabelos, ou uma juba), Senhor do Universo. Todas as Glórias, Ó Hari, Aquele que assumiu a forma metade homem, metade leão. Como se pode facilmente esmagar uma vespa nas mãos, o corpo de Hiraṇyakaśipu foi dilacerado por suas afiadas garras em suas belas mãos de lótus.
Todas as Glórias ao Senhor Nṛsiṁha
Todas as Glórias ao Senhor Prahlāda Mahārāja”.
श्रीनृसिंह गायत्री
śrī nṛsiṃha gāyatrī – mantra de invocação da Deidade
ॐ वज्रनखाय विद्महे
तिक्ष्णदंष्ट्राय धीमहि ।
तन्नो नारसिंहः प्रचोदयात् ॥
auṃ vajra-nakhāya vidmahe
tikṣṇa-daṃṣṭrāya dhīmahi ।
tanno nṛsiṃhaḥ pracodayāt ॥
“Meditamos no naquele cujas garras são como raios, contemplamos aquele cujas presas são muito afiadas.
Reverenciamo-nos ao homem-leão, para que nos ilumine com sabedoria”.
श्रीनृसिंह बीजगयत्रि
śrī nṛsiṃha bījamantra – manta de repetição que contém o fonema seminal da Deidade
॥ॐ क्ष्रौं नारसिंहाय नमः॥
॥ auṃ kṣraum nārasiṃhāya namaḥ ॥
“Reverencio-me ao homem-leão”.
- Sobre o bīja kṣraum: é um som seminal do Deus-leão, cuja força reside invoca a superação do medo diante das situações mais obscuras, como também a liberação de energia reprimida e a destruição de poderes demoníacos.
Todas as Glórias à Śrī Guru Mahārāja Ācārya Mahāsūrya Paṇḍita Svāmī!
Todas as Glórias à Śrī Śrī Nṛsiṁhadeva!
Minhas mais humildes, sinceras e profundas reverências,
Yuri D. Wolf.
सङ्कटमोचन
Não se pode falar em Xangô sem que antes se faça uma apertada síntese sobre aquilo que se entende sobre karma e dharma. Karma, essencialmente, significa ação, e para essa linha de pensamento vamos considerar que o karma é uma ação que gera uma reação negativa, de modo simplificado. Por sua vez, o dharma é uma ação que contribui para a evolução de um espírito e do coletivo.
Assim como Oxossi, em alguns momentos Xangô é representado com um leão ao seu lado. Nesse momento, o rei da selva representa a sua força, sabedoria, nobreza e autoridade máxima, pois, assim como no reino animal ninguém está acima do leão, também na vida ninguém é maior do que as leis de Deus. Por outro lado, da mesma forma como ocorre no arquétipo da Força no tarot, Xangô é capaz de amansar o leão dentro de cada um de nós. Aquele que, quando se sente injustiçado, pode perder o temperamento calmo, rugindo internamente numa demonstração desequilibrada dessa qualidade de força, mas que, quando aliado ao Pai, pode recuperar sua calma e estabilidade para agir de forma sábia e justa, confiando e se entregando a intercessão divina do orixá.
